Kliping Sastra Indonesia | Etnik dan Budaya

Selasa, November 24, 2015

Topeng, Panji, lan Mitologi Kasuburan


INDONESIA dadi negara agraris kang luwih akeh wargane makarya dadi petani kang ngolah lemah. Sujarah Indonesia minangka negara agraris wis dipercaya saka abad kalima Masehi nalika ditemokke prasasti-prasasti ing Kutai lan Bogor saka kerajaan-kerajaan Hindu lan Buddha.

Minangka tlatah perangane negara agraris, mitologi Jawa nduweni kapercayan holistik babagan alam semesta ing sajroning sosok kang ngemot nilai-nilai ideal. Alam nduweni perangan penting ing saben ukuran tingkah lakune urip manungsa Jawa. Kuwi mulane perangane alam kaya srengenge lan mbulan ora mung nduweni teges ing itungan dina (lan utamane nduweni pengaruh ing pranata mangsa), nanging uga dipercaya nduweni teges luwih saka kuwi.

Alam bumi ngubengi srengenge (surya) minangka punjere semesta. Sajroning siklus ubengane, srengenge nduweni pasangan karo mbulan (candra). Siklus kang sampurna antarane surya lan candra bakal isa nibakke udan, perangan penting ing siklus uripe masarakat agraris ing khatulistiwa kaya Indonesia. Konsepsi simbolis nilai-nilai kang dilambangke sajroning elemen-elemen alam kuwi mau dadi mitos kang nguripi padinan masarakate. Kapercayan kang wis ngrasuk suwe sajroning urip bedinan kuwi mau nuwuhke interpretasi kreatif sajroning pikirane masyarakat. Nanging minangka konsepsi nilai kang paling dhuwur, mitos-mitos kuwi mau ngemot interpretasi visual kang mawujud ing bentuk sing paling purba minangka topeng: ora nduweni jenis klamin, multisimbol lan perspektif, uga antropologis.

Interpretasi kreatif mau dadi crita Panji, crita asli Jawa minangka bangsa agraris, dudu adhopsi saka India kaya dene Ramayana lan Mahabharata. Ing sumber-sumber tartemtu, Kakawin Smaradahana anggitane Mpu Dharamaja dadi sumber kang bisa ditlusur, kang nyebutke kisah Panji. Panji nyritakke mangsa kekuwasaane Kerajaan Kediri ing abad ka-11  (Purbacaraka, 1966: xii). Ing Nuswantara, sijining perangan kang ora isa dipisah saka crita Panji ya kuwi dadi salah sijine wujud kesenian kang nggunakke topeng ing sajroning ekspresine.

Ora Duwe Gender

Sesambungane karo mitologi masarakat agraris kuwi mau banjur mawujud ing visiologi tokoh: Panji minangka tokoh ideal, perwujudane surya kang madhangi jagad, roh utama sing ora nduweni jenis kelamin. Panji mawujud dadi ekspresi seni sing nganggo topeng, wujude uga ora nduweni rupa satria
lanang, tapi rupa alus kaya wong wedok, ora mbukak mripate nanging isa ndelok isining ati, kaya urip sajroning jagad maya, ing ambang batas kang mengerteni perangan siji antarane siji liyane. Topeng saka mitos, ing wujude lan uga nalika narekke dadi fase meditatif: antara sadhar lan semaput,
antarane tangi lan turu, nuju kabagyan dhiri.

Mula kuwi ana tokoh Panji alusan kang ora nduweni gender, nanging nduweni kualitas nilai kang beda ing masarakat Jawa. Kanthi pamikiran padha, Semar lan Janaka (tokoh-tokoh utama ing Mahabharata) madeg minangka sangkan paran, jejere manungsa Jawa kang utama, kang ngreinkarnasi nggawa kabar apik lan ala, uga nata lan bisa ngrusak ndonya amrih harmonisasi semesta. Panji duwe loro perangan kamanungsan kuwi: njaga lan ngrusak.

Ing seni pertunjukan, utamane tari, topeng nduweni nilai-nilai simbolis minangka ajaran urip. Ing Cirebon, tarian topeng nduweni limang tingkatan ya kuwi Panji, Samba, Rumyang, Tumenggung lan Klana, kang nggambarke lakuning urip lan watak manungsa.

Ing perangan liya, inkarnasi mbulan ing masyarakat agraris mau kawujud sajroning sosok Candra Kirana, uga Sembadra, Dewi Sri lan Loro Blonyo ing turunan sabanjure. Sanadyan sajroning crita dheweke karo pasangane (Panji, Arjuna), nanging dhasare pasangan kuwi mau ora tau dadi siji kayadene mbulan lan srengenge kang ora tau ketemu, nanging dibutuhke petani kanggo nibakke udan. Amarga kuwi uga mula patung pasangan Loro Blonyo ora tau cedhak siji lan liyane, nanging kudu tetep ana minangka kesatuan. 

Toto Sudarto (1991: 12) negeske Panji ing simbolisme mitologi jagad. Minangka mitos banyu, crita Panji sesambungan karo mitos Brantas kang ana ing crita Ande-ande Lumut. Lumut ngelingke awake dhewe ing panggonan kang teles. Omahe Ande-ande Lumut (samarane Panji) ana ing sebrang bengawan. Perangan kuwi mau negeske Panji dadi simbolisme naratif masarakat agraris.

Mula kanthi karep krenteg refleksi lan representasi nilai ing wujud artistik kang dikarepke bisa nangkep nilai-nilai kang dimot, potensialitas makna lan nilai reflektif kang ana ing cita Panji perlu direinterpretasi, dikontekstualisasikan ing wacana saiki minangka dhialog kabudayan. Iki kang bakal
ndadekke seni tradhisi dadi eksis, mula isa dadi refleksi. (51)

Purnawan Andra, staf Direktorat Sejarah & Nilai Budaya Kemendikbud, alumnus Jurusan Tari ISI Surakarta

Rujukan:
[1] disalin dari karya Purnawan Andra
[2] Pernah tersiar di surat kabar "Suara Merdeka" Minggu 22 November 2015



Share:

Selasa, November 17, 2015

Nandur Kopi di Jawa


WARUNG kopi kini merebak di perkotaan Jawa. Selain dipakai ajang jagongan ngalor-ngidul, fungsi warung dilebarkan untuk menggelar rapat dan tempat diskusi. Disadari bahwa dewasa ini kenikmatan menyesap wedang kopi bikin masyarakat ketagihan.

Peluang itu ditangkap oleh sejumlah pengusaha dan pemikir kebudayaan untuk mendirikan warung kopi. Ada secuil pertanyaan yang bikin penasaran, bagaimana proses historis kopi hadir di tanah Jawa serta bagaimana budi daya tanaman itu?

Peneliti dari UGM, Retnandari dan Moeljarto Tjokrowinoto (1991), mengungkapkan kopi berasal dari kawasan jazirah Arab. Lantaran punya manfaat besar, tanaman itu begitu cepat menyebar ke seluruh dunia, terutama Asia dan Amerika Latin. Keterkaitan bumi Arab dan kopi diperkuat oleh sepotong bukti bahwa istilah “kopi” berasal dari bahasa Arab: quahweh.

Seiring perjalanan beranjak, terminologi itu diadopsi beberapa negara melalui perubahan lafal menjadi cafe (Perancis), caffe (Itali), kaffee (Jerman), koffie (Belanda), coffee (Inggris), dan coffea (Latin). Coffea tersebar ke penjuru dunia lewat peziarah haji, aksi kolonialisme, dan kapitalisme. Arus penyebarannya sebagian berlangsung dalam jangka pendek dan kecil-kecilan. Namun ada pula yang bergerak secara ekstensif, berkepanjangan, dan menjangkau tempat yang jauh dari habitat asal.

Thomas Raffles dalam buku tebal History of Java membeberkan, tanaman kopi dibawa oleh tuan kulit putih Belanda pada permulaan abad XVIII. Sebelum tahun 1808, kebun kopi (pakopen atau pagerkoffic) hanya ada di Distrik Sunda. Setelah tanah Jawa dikangkangi Marshal Daendels, pakopen
gampang dijumpai di banyak tempat. Dari penanaman, perawatan, sampai pengangkutan hasil ke gudang dikerjakan penduduk pribumi atas paksaan dan tekanan dari pemerintah Eropa.

Jalan bisnis menanam kopi tidak selalu lempeng dan meraup untung. Tahun 1878 pengusaha pakopen kelimpungan gara-gara merebak hama Hemilia Vestratrix yang menyerang kopi arabika, atau lebih sohor disebut kopi jawa. Hasil produksi kopi anjlok sampai 25%. Boleh dibilang, penyakit itu menghentikan pertumbuhan perkebunan kopi di Hindia Belanda hingga awal abad XX.

Istana Mangkunegaran yang memiliki pakopen di Wonogiri dan Karanganyar terkena imbas. Kegagalan panen petani kopi akibat ulah hama bikin kas praja kempis. Padahal, kurun itu keuangan keraton bertumpu pada industri perkebunan.

Agar lebih teratur, pakopen di pedesaan Jawa dikelola di bawah pengawasan mandor. Mulai aspek penanaman, memetik, mengangkut, pemupukan, pengairan, hingga pengamanan dari gangguan luwak dan tikus.

Diekspor

Di Perpustakaan Reksopustaka Mangkunegaran, saya mengais arsip beraksara Jawa yang dikeluarkan Mangkunegara IV (1853-1881). Laporan tua dan berdebu itu merekam soal pemeliharaan tanaman kopi oleh petani yang diupah f 21 selama 120 hari. Proses pemetikan di masa panen dikerjakan minimal 40 orang. Aturannya, 700 kuintal kopi dibayar f 3 dan 1400 kuintal diberi upah f 4,2. Sementara kegiatan pemetikan selama 120 hari diupahi f 0,75.

Sebubar dipetik, kopi diangkut serta disimpan di gudang kopi. Produksi kopi tidak dikirim langsung ke pabrik lantaran hasil kopi kudu dipilah ulang di gudang itu. Alasan kuatnya, pengelola menjamin mutu buah kopi terbaik untuk diolah dalam pabrik kopi milik Gubernemen. Ongkos pengangkutan kopi ke pabrik setiap 450 kuintal f 1,5.

Dalam dokumen itu dikatakan, pembuatan kopi di pabrik kopi ada tiga tahap. Pertama, mengupas, mencuci, dan menjemur kopi selama seminggu. Kegiatan menjemur dilakukan oleh delapan orang dan mencuci 45 orang yang diupah f 0,75. Kedua, menumbuk biji kopi yang dikerjakan 75 orang selama 90 hari dan dibayar f 0,9. Ketiga, menimbang dan menimbun kopi membutuhkan tenaga 50 orang. Selama 50 hari, mereka diberi upah f 0,9. Setelah kopi selesai diolah, lalu dijual ke pasar di Jawa dan Nusantara serta diekspor ke luar negeri.

Kemudian, keamanan pakopen dipasrahkan pada demang dan rangga. Sebulan sekali, mereka mengontrol pakopen dan melaporkan kondisi lapangan kepada administrator untuk bahan evaluasi sekaligus menyusun agenda berikutnya. Bila terlambat menghadap, pejabat itu bakal dijatuhi sanksi berupa denda Rp 2,00/hari.

Dilarang berperilaku semena-mena terhadap buruh, dan memanfaatkan tenaga mereka untuk jaga malam. Takkala menggelar hajat besar, demang dan rangga tidak diperbolehkan meminta upeti dari rakyat, kecuali diberi atas kehendak sendiri. Apabila tetap melanggar dan menyebabkan kerugian pada keuangan praja, Gusti Mangkunegara mengganjar hukuman dan menarik kembali payung kebesaran priayi (songsong).

Demikianlah, proses tandur kopi di Jawa pada masa lampau. Dari kilas balik itu, kita akhirnya paham bahwa kopi sudah ada sejak dulu, dan orang pribumi juga tampil gesit dalam olah produksinya. Fakta historis itu menunjukkan pula lidah orang Jawa akrab bersentuhan dengan wedang kopi sejak periode kerajaan. Berarti, budaya ngopi melintasi ruang dan waktu. Hari ini, pembaca yang budiman apakah sudah ngopi? (51)

Heri Priyatmoko, sejarawan Solo, dosen sejarah Fakultas Sastra Universitas Sanata Dharma

Rujukan:
[1] Disalin dari karya Heri Priyatmoko
[2] Pernah tersiar di surat kabar "Suara Merdeka" Minggu 15 November 2015

Share:

Selasa, Agustus 18, 2015

Kamardikan lan Para Ndara


TAUN 2015, bangsa kita mengeti 70 taun dina kamardikan Indonesia. Warga kampung padha sayuk rukun ngecet gapura, pasang umbul-umbul, lan nganakne lomba maneka warna. Kajaba kahanan dadi
regeng, bocah cilik padha diwenehi kawruh babagan semangat proklamasi kamardikan 17 Agustus 1945 kang dadi srana pejuang Indonesia nggempur peodalisme lan kolonalisme tekan oyote. Pancen nyata, ideologi cacah loro iku mau nyengsarake masarakat Nuswantara pirang-pirang abad.

Rikala semana, ana klompok pribumi kang wegah nampa kasunyatan Indonesia ucul saka jepitan driji kolonialisme lan peodalisme, yaiku bangsawan lan priyayi krajan. Paham egaliter sumebar saka para nasionalis, supaya kuwat nglawan antek penjajah lan sapa wae kang nyengkuyung jagad peodal.

Ana klompok ndara seneng ngasorne sapepadhane, njaluk disubya-subya, lan ngidak wong cilik. Ndara iku ringkesan saka tembung bandara, kang kecathet bangsawan luhur kraton, bisa anak, putu, buyut, canggah, lan wareng raja. Ndara duwe keistimewaan saka lair amarga klebu geteh biru atawa kasebut trahing kusuma rembesing madu.

Mbiyen, para ndara ing ngomah sinambi lungguh ongkang-ongkang wis diblanja saka kraton kang dijupukne saka civiele lijst (cathetan isine jenenge para pegawe lan kluarga raja kang entuk tunjangan kraton). Kahanan iku pancen wis diatur ing layang perjanjian Paku Buwana X karo pamarintah Walanda. Sadurunge, cukup diwenehi blanja awujud lemah bengkok, banjur dibrusak wiwit jamane Paku Buwana X.

Danang Priatmodjo (2004) ing disertasine nyerat, sawise mardika atawa Kasunanan lan Mangkunegaran kelangan daya pulitike, posisi lan peran ndara ilang. Dheweke ora nampa blanja jalaran duit saka civiele lijst disetop pamarintah Republik Indonesia. Gerakan anti-swapraja menang, akibate para bangsawan ora kajen kaya adate, uga ora disubya-subya utawa dibeda-bedakne karo anggota masarakat liyane. Panguwasa ing tlatah Surakarta ora diurmati tumrap masarakat Sala. Beda karo warga Yogyakarta, gelem paring urmat marang junjungane: Hamengku Buwana IX lan Paku Alam VIII.

Kasunyatan iku nggawa konsekuensi, yaiku ndara ora duwe papan kusus ing tatanan sosial masarakat. Dheweke diaku padha karo priyayi utawa pegawe negeri. Suwalike, kahanan bakul pasar lan juragan luwih kajen martabate amarga status ekonomine luwih apik tinimbang priyayi lan ndara kang wis tiba mlarat. Jaman sadurunge Indonesia mardika, juragan utawa wong dagang ora bakal direken bangsawan kraton, ming dianggep salumrahe wong.

Wong Males

Kurang-luwih 40 taun sawise mardika, tembung ndara lan priyayi isih kerep dinggo, nanging maknane derogatif. Tembung ndara nggambarne wong males nyambut gawe, tukang ngereh, lan saumpama lanang doyan rabi. Tembung priyayi negesake wong kang ora saguh nyambut gawe abot, ajeg dandan necis, lan seneng nggawe aturan njimet.

Semangat bakulan utawa entrepreneursip ora tumemplek ing awake ndara lan priyayi, nanging kondang ngrumat jiwa ambternaar (pegawe pamarintahan). Lumrahe ngayahi prentahe pemimpin, uga ora bisa mbukak lapangan pagaweyan. Tembung ndara lan priyayi wis susut lan dimaknani sikap kang ora selaras karo kamajuan jaman lan dituding nyrimpet-nyrimpeti.

Kahanan kaya ngene iki wis puluhan taun dilakoni krabat lan abdi dalem kraton Kasunanan. Komunitas kraton genti ora direken warga Sala. Gelar lan pangkat bangsawan ora ana paedahe, uga diasorake lantaran isih dianggep warisane peodal. Akibate, akeh krabat kraton nyopot gelar lan pangkate supaya luwih gampang ditampa ing sesrawungan warga. Krabat lan abdi dalem isih ajeg nglakoni tata cara adat atawa tradisi kraton. Identitas wong kraton ditampilne ing njero kraton lan wancine klumpukan trah.

Beda karo priyayi kang mumpuni bab seni kaya para pangrawit lan penari kraton. Sanajan negarane mardika lan kraton bangkrut, rombongan seniman iku isih bisa ngrembaka, paribasan ora kaliren.
Katrampilane dibutuhne nagara kanggo ngajari bocah-bocah sinau seni ngiras pantes nguri-nguri kabudayan warisan kraton. Saking temen sing ngrumat seni, priyayi-seniman iku kaangkat dadi pegawe negeri lan entuk gelar empu saka pamarentah. Uga bebas nyantumne gelar saka kraton, kayata kanjeng raden tumenggung lan lurah raden.

Bab kang mbedakne nasib mujur-apese ndara lan priyayi seniman yaiku katrampilan kang diduweni. Masarakat ngregani banget tumrap priyayi-seniman amarga kawruhe pancen dibutuhne. Ndara ora duwe katrampilan, seneng urip nglaras, mangan enak, nanging wegah makarya lan adus luh. Uripe ming njagakne asok bulu bekti glondhong pangareng-areng saka wong cilik lan blanja saka kraton. Mula ora nggumun kawit mbiyen ora duwe kamandirian ekonomi. Banjur pas negara mardika, padha mbingungi dhewe. Adol apa duweke kanggo nyambung urip.

Sateruse sujarah Indonesia pancen ora mihak klompok peodal. Mula, crita sujarah kamardikan bangsa Indonesia dadi kenangan pait kaya kopi tanpa gula. Nanging kanggone masarakat Indonesia adate malah kasebut lawang pembebasan. Mula kanggo mengeti dina kamardikan, warga kampung nganakne lomba munggah pring, gebuk banyu, lan mangan krupuk nuduhane ati bungah. Bocah cilik padha surak-surak kaya sing dialami warga Indonesia 70 taun kepungkur. Lunjak-lunjak pertanda sokur lan seneng amarga para ndara lan priyayi ora bakal nindhes lan ngereh maneh. (51)

Heri Priyatmoko, sujarawan Solo, dhosen sujarah Universitas Sanata Dharma

Rujukan:
[1] Disalin dari karya Heri Priyatmoko
[2] Pernah tersiar di surat kabar "Suara Merdeka" Minggu 16 Agustus 2015

Share:

Selasa, Agustus 11, 2015

Gunung dalam Kosmologi Jawa


INDONESIA dianugerahi kekayaan alam luar biasa, termasuk barisan gunung berapi di sepanjang khatulistiwa. Ketika tenang, sosok gunung berapi menjadi daya tarik wisata alam, religi, dan seni budaya bagi wisatawan. Sebaliknya, jika sedang aktif, letusannya mengancam kehidupan masyarakat. Gunung berapi membawa berkah dan mendatangkan bencana sekaligus.

Kini, kita sedang menghadapi bencana alam meletusnya gunung-gunung berapi seperti Raung di Jawa Timur, Sinabung di Sumatera Utara, dan Gamalama di Ternate. Bencana memang menciptakan kesedihan. Namun di baliknya, bencana alam gunung meletus sebenarnya mengingatkan kita bagaimana bangsa ini disusun oleh sikap-sikap budaya yang tidak hanya berhubungan dengan faktor ekonomi, tetapi lebih dari itu, berkait dengan sikap kosmik menjadi bagian dari siklus alam yang ditempatinya.

Elan vital semacam itu secara unik menjadi penanda peradaban bangsa. Gunung Merapi, misalnya, menyediakan penjelasan tentang ontologi dan kosmologi masyarakat Jawa di sekitarnya. Merapi menyimpan logika animisme dan dinamisme warisan leluhur. Di sisi selatan gunung itu berdiam Ki Sapu Jagad, yang dipercaya sebagai pembantu para penguasa Mataram. Di wilayah Selo, Boyolali, ada tradisi lisan Mbah Petruk sebagai penjaga Merapi yang berdiam di Gunung Bibi, sebutan masyarakat setempat terhadap salah satu bukit yang dianggap wingit. Karena itu, pada waktu khusus, rutin disajikan persembahan tumpeng berisi hasil pertanian dan aneka macam sesajen sebagai caosan, representasi nilai hormat dan rasa syukur kepada Tuhan.

Bentuk tumpeng yang mengerucut adalah simbolisasi kesatuan horizontal (manusia dan alam seisinya) serta vertikal (manusia dan Pencipta).

Radhar Panca Dahana (2010) menulis, sebagai bagian dari provinsi (Kerajaan Mataram) Yogyakarta, Merapi menempati posisi sangat vital dalam tata ruang dan waktu orang Yogya. Ia adalah ujung tertinggi (utara) dari sumbu imajiner yang berawal dari Laut Kidul (selatan) di mana Keraton Ngayogyakarta Hadiningrat sebagai pancer.

Di garis yang melalui Parangkusuma-Panggung Krapyak-Kraton-Tugu Pal Putih hingga Merapi itulah orang Jawa menciptakan hubungan antara jagad ageng (makrokosmos) dan jagad alit (mikrokosmos), antara manusia dan Pencipta dalam ajaran yang disebut sangkan paraning dumadi. Merapi juga disebut sebagai swarga pangrantunan, puncak dari perjalanan hidup manusia, sejak ia lahir (di bawah/selatan) hingga mati (mencapai keabadian di atas/utara).

Kearifan lokal semacam itu sebe-narnya bisa dibaca sebagai suatu pengakuan, penghormatan, sekaligus ruang dialog imajiner antara penduduk dan penguasa Merapi. Keyakinan itu membawa mereka pada sikap untuk tidak mengeksploitasi sumber daya alam agar terhindar dari bencana yang mungkin menimpa. Masyarakat gunung percaya, penunggu gunung akan melindungi anak-cucu mereka yang selalu menghaturkan sesaji dengan memberi tanda-tanda jika akan terjadi bencana.

Kayon

Tak hanya lewat ritual, konsep harmoni antara manusia dengan alam serta keseimbangan makrokosmos dan mikrokosmos ini juga terepresentasikan melalui seni pertunjukan. Dalam dunia wayang, kita mengenal kayon atau gunungan, simbol alam semesta yang tergambar melalui pohon-pohon rindang dengan cabang yang merangkul dan pucuk yang tinggi menyembul dalam ukiran yang renik.

Heri Priyatmoko (2014) menjelaskan, dalam kayon tergambar pintu gerbang yang melambangkan batas antara alam dunia dan alam adikodrati (kahyangan). Gambar rumah merupakan tempat para dewa di kahyangan dan ruang hunian manusia di bumi. Unsur pohon, dalam tradisi Hindu yang memengaruhi budaya Jawa, dimaknai sebagai tempat roh bersemayam. Pohon memayungi dan memberi kehidupan bagi manusia dengan menghasilkan oksigen untuk pernapasan dan sumber makanan.

Harimau dan lembu di kiri-kanan pohon menunjukkan keseimbangan binatang buas dan jinak. Lembu membantu petani, memberi daging untuk dikonsumsi dan kotoran untuk pupuk. Juga kala makara atau banaspati sebagai makhluk halus penjaga hutan, mitos yang digunakan untuk menakut-nakuti siapa pun yang hendak merusak ekologi hutan.

Gunung tidak sekadar bentukan bentang alam semata. Ia adalah representasi konsep nilai dan ruang yang memiliki kekuatan konstitutif bagi umat manusia. Gunung adalah pustaka kebijaksanaan yang patut dibaca dan dipahami supaya kita tidak abai belajar pada (pengetahuan) pegunungan serta mampu merefleksikan demi kehidupan yang seimbang dan harmonis secara vertikal dan horizontal. (41)

 Purnawan Andra, penata artistik Paguyuban Seni Sawung Gunung Selo, Boyolali

Rujukan:
[1] Disalin dari karya Purnawan Andra
[2] Pernah tersiar di surat kabar "Suara Merdeka" Minggu 9 Agustus 2015

Share:

Lokalitas Menolak Mati


Lokalitas sejatinya adalah benteng kuat penahan identitas terhadap gempuran globalisasi. Bahkan, lokalitas dapat menjadi amunisi untuk melambungkan rasa percaya diri sebagai bangsa.

Itu pesan mencolok yang disampaikan Balawan & Batuan Ethnic Fusion saat tampil dalam rangkaian Forum World Music Salihara 2015, Rabu (5/8). Balawan dan rekan-rekannya itu menjadi penampil pembuka yang disusul pertunjukan bertajuk Tribute to Trisutji Kamal, Sinta Wulur, Suarasama, dan Malacca Ensemble pada malam-malam berikutnya.

Malam itu Balawan & Batuan Ethnic Fusion tak sekadar bermain musik, tetapi seolah berteater. Mereka menampilkan sepuluh nomor dalam balutan cerita yang bertema balada seniman tradisi. Seniman tradisi kesulitan bertahan akibat desakan dan pengaruh musik Barat, juga oleh rendahnya apresiasi terhadap musik tradisi.

Tersebutlah seorang pengamen di Ubud, Bali, bernama Made Marley yang berambut kribo. Dia mengais receh dengan menyanyikan lagu-lagu pop Barat terbaru, tapi tak menolak memainkan lagu lama asal bayarannya cocok. Lagu-lagu Bruno Mars hingga Justin Bieber dia hafal dengan baik. Bahkan, Made mampu menyanyi dengan ceria lagu jadul ”Never on Sunday” milik Chordettes.

Ketika asyik ngamen, datang penjual seruling, topeng, hingga sopir taksi. Muncul juga pemuda Bali yang tengah teler karena alkohol. Dalam pertemuan yang tak sengaja itu, terkuak fakta bahwa sebagian besar dari mereka adalah seniman tradisi. Mereka pemain gendang, gamelan, dan suling yang sulit bertahan hidup karena sepi apresiasi. Mereka akhirnya meninggalkan dunia seni dan menjual cendera mata maupun mengamen untuk sekadar menyambung hidup.

Pada titik itulah, Made sadar perlu mengajak mereka kembali bermusik untuk mempertahankan musik tradisional. ”Jangan sampai orang luar yang malah menguasai kendang atau gamelan Bali. Masa nanti kamu mau menikahkan anakmu harus impor pemain gamelan dari Belanda,” kata tokoh Made setelah mengetahui seorang bule Belanda mahir memukul kendang.

Ucapan Made menyindir banyaknya generasi muda yang malu mendalami tradisinya sendiri, sementara warga asing begitu giat mempelajari seni tradisi. Ironis memang.

Di sanggar Made itulah, akhirnya mereka kembali bermain musik. Made juga menjelajahi kemungkinan kelompoknya itu dapat tampil di acara-acara tertentu. Dua jadwal pementasan dibatalkan penanggap. Kemudian Made memberi tahu kabar gembira dari Pak Sali yang mengizinkan mereka main di sebuah teater di Jakarta. ”Main sak karepe sak enek udele. Di mana lagi kita dapat tempat begitu,” kata Made kepada rekan-rekannya menggambarkan tentang peluang bermain musik di tempat Pak Sali sesuka hati Made.

Akting

Balawan yang berperan sebagai Made Marley mampu menyampaikan cerita di atas dengan gaya kocak dan natural. Balawan beberapa kali bermain teater. Ini kali ketiga main teater maupun teater musikal. Belakangan dia menikmati bermain teater dan tidak menolak jika ada tawaran untuk bermain film meskipun belum pernah ikut kelas akting. ”Saya ingin banget diajak main film. Film horor. Semoga ada film leak versi modern. Ikut nanti saya,” kelakar Balawan menjelang manggung.

Balawan memainkan sepuluh nomor dalam balutan balada seniman tradisi tadi. Dia mengajak serta beberapa seniman seperti penggebuk drum Dion Subiakto, gitaris Aria Baron, dan Tya Subiakto. Baron sempat diberi kesempatan memainkan satu nomor blues. Ini menjadi semacam jeda di antara nomor-nomor Balawan yang begitu kental aroma etnisnya.

Seperti biasa, Balawan memainkan gitar dengan iringan gamelan Bali dan kendang bernuansa etnis-jazz. Balawan juga menunjukkan betapa gamelan jika dimainkan secara kontemporer tidak kalah menarik dengan musik kontemporer dari belahan bumi lain.

Simaklah nomor-nomor ”Spirit of The Rhythm” atau ”Sun Rise”. Balawan mampu menyuguhkan keelokan bermusik dengan tempo sedang hingga cepat yang menghasilkan 17 nada dalam satu detik. Bukan rahasia lagi bagi penikmat musik mengingat Balawan yang begitu tenar dengan teknik delapan jari atau touch tapping style-nya itu saat memainkan gitar berleher ganda.

Kematangan teknik itulah yang membuat sajian malam itu memukau. Berulang kali terdengar tepuk tangan panjang sebagai bentuk apresiasi penonton terhadap sajian Balawan & Batuan Ethnic Fusion.

Namun, bagi Balawan, itu saja belum cukup. Dia ingin menyuguhkan kesan yang lebih provokatif. Maka pilihannya jatuh pada konsep teater musikal tadi. ”Saya tidak ingin penonton hanya mendengarkan lagu per lagu. Kesannya tidak mendalam,” ujar lulusan Australian Institute of Music di Sydney yang sejak kecil akrab dengan musik ini.

Lewat sajian ini, Balawan menegaskan kembali bahwa musik tradisi tidak akan mati jika memang digeluti dan dimainkan dengan hati. Itu sebagai bentuk kritik dia terhadap para seniman tradisi yang selama ini cenderung sebagai ornamen. Mereka hanya komunitas pariwisata yang terasing di kampung sendiri. Berbaju mengilap saat di atas panggung, tetapi kesulitan menyambung hidup.

Bersama Batuan Ethnic Fusion, Balawan bertekad merevitalisasi gamelan sebagai musik tradisi yang agung. ”Saya ingin mendidik anak muda bahwa main musik gamelan itu keren. Bisa keluar negeri,” kata seniman yang berulang kali pentas di luar negeri ini.

Pesan Balawan sangat jelas, lokalitas harus terus berkembang meniti zaman. Hidup atau matinya lokalitas bergantung pada generasi. Makanya Balawan tak lelah mencari bibit baru pemain musik tradisi untuk bergabung di sanggarnya di Bali.

Rujukan:
[1] Disalin dari karya Momammad Hilmi Faiq
[2] Pernah tersiar di surat kabar "Kompas" pada 9 Agustus 2015

Share:

Senin, Agustus 10, 2015

Teror Tipu di Atas Tipu


Dengan teror mental dan kegigihan untuk berangkat dari yang ada, Teater Mandiri menapaki dan mencapai usia 44 tahun. Perayaannya dihadirkan generasi kedua Teater Mandiri, yang memainkan lakon Kok karya Putu Wijaya. Panggung mereka belum seberapa meneror, tetapi kemunafikan yang dimain-mainkan naskah Putu Wijaya sungguh mengganggu.

Tipu di atas tipu, muslihat di atas muslihat, kebohongan di atas kebohongan. Itulah drama sesungguhnya dari lakon ini. Lakon yang meneror mental dengan kisah para penipu, yang tertipu tipuan para penipu lain, yang juga tengah tertipu oleh para penipu lain yang juga sedang tertipu.

Jangan membayangkan pentas Kok di Teater Jakarta pada 4 dan 5 Agustus lalu seperti dalil filsafat yang sulit dicerna. Putu Wijaya membangun naskahnya dari cerita sederhana, yang setiap hari terjadi di planet yang sesak oleh beragam kepentingan ini. Cerita tentang sebuah kampung yang berada di persimpangan nasib, antara bertahan menjadi kampung yang aman tenteram dan bersalin menjadi kantong urban.

Semuanya gara-gara seorang nyonya kaya, Nyonya Baron (Dwi Hastuti). Nyonya Baron, seorang asing yang datang, menawarkan mimpi Astya Pura yang menjadi pusat bisnis berupa gedung 100 lantai. ”Akan tercipta lapangan kerja, warga Astya Pura bakal sejahtera,” kata sang nyonya.

Warga geger, terpecah. Sebagian tergiur mimpi Nyonya Baron, membuat semua saling bercuriga, bahwa warga yang lain sudah ”curi start” menikmati uang tebal Nyonya Baron. Sebagian warga lainnya merasa tawaran Nyonya Baron adalah ”mimpi palsu” yang bakal menyengsarakan mereka, tawaran dari seorang ”Nyonya Baron van Iblis”.

Berlapis-lapis tipu

Dalam adonan saling curiga dan pilinan tipu di atas tipu itulah lakon Kok mengalirkan berlapis-lapis kemunafikan. Warga mengamuk, melempari rumah Nyonya Baron dengan batu dan bom. Nyonya Baron balik dari kampung, mendapati rumah yang luluh lantak. Karena jeri, ia pun membatalkan proyek gedung 100 lantai. Pak RT si penyimpan kunci rumah Nyonya Baron dianggap berjasa karena mengibarkan Merah-Putih terbalik yang membuat warga menghancurkan rumah Nyonya Baron. Gara-gara Pak RT, yang menyangkal menjadi pemasang bendera terbalik, Nyonya Baron jeri dan pergi, menyelamatkan para warga dari ”mimpi palsu” Nyonya Baron.

Di sini kejutan tipu di atas tipu. Belakangan Nyonya Baron muncul ke panggung dengan bersukacita. Asuransi rumah itu membuat Nyonya Baron kaya raya, tanpa perlu repot-repot membangun gedung 100 lantai. Panggung Kok kian sesak dengan tipuan ketika Nyonya Baron menggelar ”audisi” provokator. Provokator yang akan memprovokasi warga kampung lain agar membakar rumah lain Nyonya Baron.

Drama satir itu menjadi tontonan kocak gara-gara para pelakon yang piawai mengolok-olok kemunafikan diri sendiri. Dua pelakonnya, Izul Julung dan Laila Uliel Elnama, pernah mementaskan versi lain Kok, yaitu Trik yang dipentaskan di Bentara Budaya Jakarta pada 29-30 Januari 2015. Keduanya benar-benar piawai saling mengolok kemunafikan dan sifat mata duitan karakter yang mereka lakonkan, Pak RT dan Bu RT.

Teror baru

Sayangnya, ”teror mental” yang dibangun dari ketegangan tipu di atas tipu itu menjadi kendur ketika para pelakon harus membangun skenario kebohongan kedua. Skenario kebohongan lanjutan yang akan membuat warga kampung lain membakar rumah lain Nyonya Baron, menjadikannya semakin kaya oleh asuransi kebakaran yang dirancangnya sendiri.

Tipu berlapis tipu yang jenaka dan satir berujung dengan penonton yang terkecoh-kecoh menanti akhir Kok, yang ternyata masih berlanjut dan berlanjut tanpa cukup daya. Klimaks kedua lakon ini nyaris tak terasakan karena hambarnya energi panggung setelah adegan audisi provokator oleh Nyonya Baron.

Apa pun, Kok berhasil menegaskan generasi kedua Teater Mandiri cukup punya gigi dan tangkas untuk berangkat dari apa yang ada. Para pemain muda, seperti Taksu Wijaya (pemeran Taksu), Elvis Ticoalu (pemeran provokator), dan Ari (pemeran Lurah), memang belum semeneror para aktor kawakan Teater Mandiri, tetapi laku berteater mereka masih terbentang panjang. Tinggal menunggu waktu, generasi baru Teater Mandiri itu akan menghantui penontonnya.

Rujukan:
[1] Disalin dari karya Aryo Wisanggeni G
[2] Pernah tersiar di surat kabar "Kompas" pada 9 Agustus 2015

Share:

Sejurus Diam, Sejurus Gerak


Silat yang bergerak dan patung yang diam menyatu dalam pameran yang digelar untuk mengenang mendiang pendekar dan peneliti pencak silat O’ong Maryono. Pameran yang menghadirkan silat dalam ruang-ruang baru akhirnya membangun percakapan baru.

Pesilat dan pematung, laku ini sepintas sama-sama laku yang ”sepi”. Pencak silat cenderung kalah pamor dari berbagai seni bela diri mancanegara. Menjadi pematung juga pilihan jarang di antara para seniman rupa meskipun tentu saja banyak pelukis yang juga membuat patung.

Di Taman Ismail Marzuki, dua ”laku sunyi” itu bertemu. Tanpa tanggung-tanggung, 27 pematung menjadi ”tuan rumah” pertemuan itu dengan menghadirkan 40 ”pendekar”, 40 patung yang menjadikan seni pencak silat sebagai pangkal tolak penciptaan karya mereka.

Hasilnya beraneka rasa. Pematung Dolorosa Sinaga, misalnya, hadir menonjol dengan sejumlah karya berseri ”Tarian Silat”, berupa patung pipih aluminium foil khas Dolorosa. Dari kepiawaian jemarinya melekuk-lekuk lembaran aluminium foil, Dolorosa membangun imajinasi gerak jurus-jurus para ”pendekarnya”.

”Tarian Silat 3” (2015), misalnya, justru hidup karena anatomi tubuh yang minimal, tanpa rinci wajah, jemari, ataupun kaki misalnya. ”Sang pendekar” menjadi berkelebat karena kewajaran postur tubuh yang seolah dibekukan dari tarikan-tarikan otot yang belum selesai menuju satu titik diam—membangun kesan cepat, agresif, sekaligus indah.

Patung keramik ”Tarung” (2015) karya Adhy Putraka juga indah mengabstraksi pertarungan dua pendekar. Alih-alih membangun rincian sosok dua ”pendekarnya”, Adhy justru menghadirkan keindahan rupa tiga dimensi abstrak yang masif, berupa lempengan tebal keramik yang melengkung dan meliuk, menghadirkan rasa pertarungan dua raksasa yang penuh tenaga.

”Sapuan dan Guntingan” (2015) menjadi contoh lain rupa tiga dimensi abstraksi yang berhulu dari gebrakan-gebrakan silat. Tak ada sapuan dan guntingan yang bisa dilihat dalam karya Artherio. Ia lebih memilih menghadirkan indahnya permainan komposisi bentuk dan kerincian permainan tekstur rupa tiga dimensi karyanya.

Pameran ”Ekspresi Keindahan Rasa dan Bentuk dalam Gerak Pencak Silat” yang berlangsung di Taman Ismail Marzuki, Jakarta, pada 1-15 Agustus memang penuh ragam. Karya-karya realis, figuratif, ataupun abstrak muncul dari berbagai bahan patung—mulai dari patung-patung kayu jati Ilham Rohadi atau Nanang Petrusi, fiberglass karya Johan Abe, hingga pelat besi karya Dwi S Wibowo.

Pendekar peneliti

”Sepertinya, pencak silat tidak menjadi tuan rumah di negeri sendiri.” Kalimat gelisah yang sering diucapkan mendiang O’ong Maryono—seorang pendekar sekaligus peneliti pencak silat—menjadi lecutan yang merangsang para perupa. Janda O’ong Maryono, Rosalia Sciortino Sumaryono, adalah ibu bagi perhelatan seni yang merayakan pencak silat dalam sebuah ruang galeri seni itu.

Pada 20 Maret 2013, O’ong Maryono berpulang, mewariskan semangat besarnya meneliti dan menulis pencak silat. O’ong yang lahir di Bondowoso pada 28 Juli 1953 belajar silat sejak berumur 9 tahun. Kakeknya, Matrawi, menjadi guru pertama yang mengenalkan O’ong kepada pencak aliran macan kumbang.

Selain mempelajari berbagai aliran silat, ia juga belajar berbagai bela diri mancanegara, mulai dari karate, judo, aikido, jujitsu, hingga taekwondo. Sepanjang 1979 sampai 1987, O’ong mendominasi berbagai kompetisi pencak silat, termasuk dua kali menjadi juara dunia kelas bebas pada 1982 dan 1984. Ia mengenalkan silat dengan membuka cabang perguruan Keluarga Pencak Silat Nusantara di Belanda, Italia, dan Jerman, menjadi pelatih tim nasional pencak silat Brunei, Filipina, dan Thailand.

”Semangat itulah yang kami jaga, dengan mendirikan O’ong Maryono Pencak Silat Award yang memberikan hibah kepada para peneliti pencak silat. Awalnya, pendanaan hibah berasal dari sumbangan keluarga O’ong Maryono,” tutur Rosalia.

Sejak setahun silam, Rosalia dan Dolorosa mendiskusikan gagasan pameran patung silat dengan para pematung dan perupa yang menerima tantangan itu. ”Ini kali pertama pematung bersama-sama membuat karya yang terinspirasi dari pencak silat. Sebagaimana pencak silat yang sangat beragam, interpretasi pencak silat sebagai sumber penciptaan patung pun sangat beragam,” kata Dolorosa.

O’ong Maryono Pencak Silat Award selaku penyelenggara pun piawai mengelola pameran patung itu sebagai peristiwa seni yang hidup dan berinteraksi dengan para pesilat berbagai aliran. Setiap Senin, Rabu, dan Jumat pada pekan penyelenggaraan pameran, selalu digelar atraksi silat yang menghadirkan para pesilat dari berbagai perguruan di sekitar Jakarta. Pada 8 dan 9 Agustus, Teater Koma juga mementaskan teater yang mengambil kisah para pendekar silat.

Rujukan:
[1] Disalin dari karya Aryo Wisanggeni G
[2] Pernah tersiar di surat kabar "Kompas" pada 9 Agustus 2015

Share:

Senin, Agustus 03, 2015

Supremasi Laki-laki


Zaman belum berubah. Supremasi laki-laki atas perempuan masih menonjol. Kecenderungan menambah istri tak pernah surut meskipun mereka tahu akan berujung petaka. Hasrat kedagingan yang menyengsarakan.

Itulah antara lain pesan yang disampaikan Jose Rizal Manua saat bermonolog ”Mas Joko” di Bentara Budaya Jakarta, Kamis (30/7), yang naskahnya ditulis oleh Remy Sylado. Mas Joko adalah lelaki paruh baya yang masih melajang dan tengah jatuh cinta dengan seorang dara berusia 20 tahun.

Mas Joko muncul dengan baju merah dan celana putih. Rambutnya yang gondrong memutih dipuncaki topi pet. Celana putihnya berpadu dengan kaus kaki merah dan sepatu putih. Serba merah putih. Bahkan, bunga mawar plastik yang memenuhi kopernya pun berwarna merah putih.

”Ini warna kita dalam berbangsa. Dan hebatnya, ini bunga plastik. Tidak pernah layu. Tidak pernah kering. Jadi jangan lecehkan bunga plastik. Jangan bilang bunga plastik adalah bunga kelas dua,” sindir Mas Joko tentang kehidupan manusia modern yang serba artifisial, palsu tapi bangga.

Itu juga dia sampaikan saat menjelaskan tentang seorang gadis yang selalu memakai enam jenis parfum masing-masing di ketiak kiri, ketiak kanan, belakang kuping kiri, belakang kuping kanan, selangkangan kanan, dan selangkangan kiri. ”Karuan baunya seperti jin malam Jumat.”

Mas Joko sebenarnya sekadar panggilan. Nama aslinya adalah Anton Bastian Candra Darmono Emil Fransiskus Guntur Haryadi Isman Jamaluddin Kadaryono Lazarus Musa Nazaruddin Omar Paulus Quentin Rahmat Susilo Tomas Usman Vincentius Wahid Xerxes Yahya Zakarias. Panjang sekali mewakili urutan huruf-huruf alfabet dari A hingga Z.

Nama itu mewakili kebinekaan Indonesia yang menyimbolkan berbagai kelompok seperti Islam, Kristen, Katolik, Hindu, dan Buddha. Remy ingin memotret Indonesia lewat nama Mas Joko.

Nama Mas Joko muncul sebagai simbol bahwa ia belum pernah menikah. Juga menyiratkan makna masih muda. Begitulah Mas Joko menjelaskan rancangan cara dia mengenalkan diri jika kelak bertemu dengan gadis pujaan hatinya yang tinggal di lantai 19 sebuah apartemen tempat dia berdiri di halamannya kini. Sayangnya, Mas Joko kehabisan tenaga saat menapaki tangga di lantai tujuh ketika lift apartemen itu mati lantaran listrik padam.

Sensitivitas jender

Di awal pementasan, Mas Joko menyapa penonton dengan sapaan ”Puan-puan dan Tuan-tuan”. Dia sengaja mendahulukan perempuan sebelum menyapa kaum Adam. Ini cara Mas Joko mengkritik pola pikir masyarakat modern yang cenderung memprioritaskan laki-laki. Ini sepenuhnya pengaruh budaya Barat yang menyebut tanah air sebagai ”tanah bapak”.

Padahal, sejatinya bangsa Indonesia sangat mengagungkan perempuan. Ini misalnya dapat dilihat dari penyebutan Tanah Air sebagai Ibu Pertiwi atau kota yang paling besar sebagai Ibu Kota. Bangsa Indonesia juga sangat elok dalam menghormati perempuan dengan menyebut jari jempol sebagai ibu jari. ”Simpulnya, bangsa yang punya adat menakzimi ibu itu bangsa yang jempolan,” kata Mas Joko.

Mas Joko pun menitip kritik terhadap para tukang kawin atau pelaku poligami. Bahwa poligami lebih banyak membawa petaka daripada bahagia. Dengan sangat cerdik, Mas Joko mengemukakan petaka poligami ini dengan metafora kehidupan Sapardi, rekan sebayanya.

Sapardi menikah lagi dengan gadis urban asal Gunung Kidul. Saat Sapardi tidur di rumah istri tua, istrinya mencabuti rambut hitamnya agar tampak sempurna sebagai orang tua yang menawan dengan rambut putihnya. Namun, saat tidur di rumah istri muda, istrinya mencabuti rambut putihnya agar tampak sempurna sebagai orang muda dengan rambut hitamnya.

Dalam dua bulan, kepala Sapardi seperti jeruk bali. Botak. Ketika kepala itu diterpa sinar matahari, kondisinya tampak mengkhawatirkan. Mas Joko menyebutnya tragedi bulan kedua. Sapardi terseret dalam arus dua kepentingan yang dia sendiri tak mampu mengendalikannya. Ini menjadi bencana yang jamak dialami pelaku poligami.

Itu akibatnya jika laki-laki selalu berpikir kedagingan. Laki-laki yang melulu melihat perempuan sebagai wanita, yakni seonggok daging hidup pemuas syahwat. Mas Joko seolah ingin mengatakan sebuah masalah besar ketika laki-laki melihat perempuan sebagai sesuatu, bukan seseorang. Pola pikir ini kemudian melahirkan tindakan-tindakan yang merendahkan perempuan.

Dalam usianya yang memasuki 60 tahun, stamina pendiri teater Tanah Air itu terbilang masih sangat bagus. Rizal menyanyi, berteriak, dan bercerita hampir tanpa jeda selama 50 menit. Di awal dia menyanyi rock campur jazz dan di akhir pentas menyanyikan lagu berlanggam Jawa campur Tiongkok. Penonton seolah hanyut dalam ironi dan komedi yang dibawakannya lewat lakon ”Mas Joko”. Berkali-kali tawa penonton pecah dan sesekali nyengir menyimak monolog Jose Rizal.

Remy sebagai penulis naskah mengakui bahwa Jose Rizal mampu membawakan monolog itu dengan gaya yang segar dan enak untuk dinikmati. ”Meskipun ini naskah lama, tetapi masih segar saat dia bawakan,” kata Remy seusai pertunjukan.

Remy-lah yang pertama kali mementaskan naskahnya itu di Gedung Kesenian Rumentang Siang, Bandung, pada 1978. Belakangan Jose Rizal mementaskan naskah karya temannya itu di berbagai tempat. Hingga Kamis malam, Jose Rizal telah delapan kali mementaskannya di Sumatera, Jawa, dan Sumbawa. Dia ingin keliling Indonesia membawa lakon ”Mas Joko” sembari mengingatkan bahaya laten hasrat kedagingan.

Rujukan:
[1] Disalin dari karya Momammad Hilmi Faiq
[2] Pernah tersiar di surat kabar "Koran Kompas" pada 2 Agustus 2015

Share:


Kisah Popular



Arsip Dongeng